Por
Víctor Hugo Jiménez Arredondo – https://orcid.org/0000-0001-8022-225X
Tirtha Prasad Mukhopadhyay – http://orcid.org/0000-0002-2707-390X
*Universidad de Guanajuato, División de Ingenierías, Campus Irapuato-Salamanca, Departamento de Arte y Empresa. Salamanca, Guanajuato, México
Resumen
La cosmovisión indígena considera las entidades y objetos naturales como lugares de presencia sagrada. Este carácter intercultural, evidente en las cosmovisiones mesoamericanas de la región del Bajío, puede fundamentar una pedagogía inclusiva para la alfabetización tecnológica en la educación secundaria y preparatoria, así como para los prerrequisitos de la educación superior. Una apreciación de la cerámica sagrada, las tecnologías de gestión del agua, la hidroponía, la ciencia de los cultivos, la arquitectura y los monumentos prehistóricos, respaldada por datos etnológicos e históricos, incluso provenientes de las evidencias encontradas en el Bajío, como la cerámica de Chupícuaro, los monumentos arquitectónicos de las plazuelas, museos como la Alhóndiga de Guanajuato, el Museo de la Ciudad de Irapuato «Salvador Almaraz» y el Museo Waldemar Julsrud de Acámbaro, entre otros, puede ofrecer un conjunto de modelos interculturales inclusivos y matizados para la tecnología ecocrítica. Los autores sugieren que la conciencia y el conocimiento derivados del compromiso humano, la inmersión y la empatía emocional por objetos que son en parte de naturaleza mítica, pero que fomentan actitudes de respeto, veneración y estética de la vida y el bienestar tecnológico, influirán en la cosmovisión de las generaciones contemporáneas para el desarrollo de una actitud tecnológica humana hacia proyectos y aplicaciones futuras. Los preceptos de la psicología ancestral pueden ser una herramienta útil en la pedagogía moral de las aplicaciones técnicas y el logro de objetivos de sostenibilidad, salud y bienestar, paz, libertad de expresión y el derecho a la autoestima en una sociedad abierta. Un contenido fundado en dicha pedagogía se crea a partir de modelos existentes de tecnologías interculturalmente responsivas dentro de un marco de globalización descolonizadora y ecocrítica.
Palabras clave:
Interculturalidad, Decolonial, Globalización, Pedagogía, Tecnología
Introducción: Problemas morales inminentes para las tecnocracias
En el contexto del cambio histórico en la economía global y sobre todo, la erupción del aislacionismo comercial, aparece en la conciencia moral que subyace o guía la pedagogía educativa para los jóvenes, especialmente aquellos adultos jóvenes que están a punto de formarse una opinión sobre las relaciones interculturales en un mundo acelerado, que necesita ser revisada y ajustada para hacer frente a las reivindicaciones insostenibles y extremistas de los bloques de poder tradicionales ávidos de dinero. En la mayoría de los casos, mientras la tecnología aún se considera una herramienta poderosa que probablemente afecte el sentido de satisfacción y las necesidades de la población mundial en una era posindustrial o digital, los métodos de fabricación inspirados en la robótica y la Inteligencia Artificial, la pérdida de la capacidad de decisión humana en la productividad y las exigencias imprudentes de una industria obsesionada con el desarrollo de arquitecturas de IA como CHAT GPT y OPEN AI (Marcus, 2025), parecen estar promoviendo rápidamente tendencias neoliberales y autoproteccionistas a expensas de ideales como el libre movimiento social, el acceso equitativo y los modelos inclusivos de consumo y empleo.
La verdadera democracia igualitaria y la evolución de sistemas sociales equitativos basados en la diversidad y la adaptabilidad demográfica se sacrifican constantemente en nombre de la globalización. De hecho, todo el problema de la falta de disponibilidad de recursos y acceso puede enmarcarse en el marco casi inalcanzable de la descolonización (Mignolo y Walsh, 2018). Consideramos que esta situación de falta de acceso a tecnologías avanzadas también forma parte de una condición de colonización tecnológica. La falta de acceso, o la falta de derechos —como la denominó clásicamente Sen (1982)—, continúa privando a las personas más pobres y a las sociedades indígenas no convencionales de la posibilidad de luchar en las economías digitales. Mukhopadhyay y Thompson (2021) han analizado esto exhaustivamente. La pobreza de los grupos indígenas genera problemas de asimilación; por lo tanto, cualquier proyecto de desarrollo e introducción de tecnología debe considerarse desde esta sensación de carencia que siempre existe y bajo la perspectiva del interculturalismo decolonial crítico para reducir la brecha entre ricos y pobres. El problema que debe resolverse en el contexto de la pedagogía intercultural es formular modelos de enseñanza y aprendizaje que mantengan una conciencia descolonial. Afortunadamente, este interculturalismo descolonizado es reconocido por iniciativas gubernamentales en América Latina (Mignolo y Walsh, 2018; Mignolo y Escobar, 2010).
Por lo tanto, si continuamos analizando los factores más disruptivos que enfrentan las instituciones educativas, donde se ofrecen oportunidades para la orientación política y moral de los estudiantes, veremos surgir serios dilemas en términos de pérdida de identidad, migración forzada y alienación, desplazamiento étnico y pobreza causados por las nuevas tecnologías, desigualdad salarial y desempleo creciente. La población rural y las culturas étnicas indígenas permanecen arraigadas en lugares y recursos naturales tradicionales y son incapaces de adaptarse a la evolución de las economías industriales en el mundo actual. Los ecosistemas se están desintegrando (Kerr, 2022). Los grupos tribales y étnicos del Tercer Mundo son particularmente propensos a las consecuencias negativas de estos desplazamientos (Dowling y Otero, 2025). El descubrimiento de nuevos combustibles como el litio probablemente desplazará a comunidades étnicas cuyas habilidades se limitan al entorno natural en el que viven y se sustentan, y son muy diferentes de las que surgen con la transformación de la industria y sus ecosistemas impulsados por el consumo. La extracción de litio en Chile, Argentina, Bolivia y México podría, de hecho, provocar el desplazamiento de poblaciones locales, sufrimiento económico y condiciones sociales inestables (Barandiarán, 2019). Todo esto genera incertidumbre y rechazo moral. Las personas pierden la fe en los valores arraigados de la familia, el don y la bendición del bienestar en la naturaleza.
Otra conciencia importante que sigue afectando a las generaciones más jóvenes es el cambio en las certezas climáticas y ambientales que hasta ahora se han ignorado en las civilizaciones industriales. El problema de las emisiones de carbono es real y afecta constantemente la vida humana y la sociedad al provocar fenómenos meteorológicos peligrosos y desastres naturales extremos. El mundo se prepara para cambios en tiempo real que deben evaluarse y abordarse mediante un discurso moral y, por lo tanto, implementarse, en la medida de lo posible, con la ayuda de módulos pedagógicos que sean adecuados a una sociedad contemporánea. Investigaciones como la de Jelin (2014) muestran que las clases económicas refuerzan la desigualdad étnica; por lo tanto, el peligro para la humanidad no solo es planteado por una dinámica émica interna implícita, sino también por crisis y tensiones externas y superpuestas dentro de un marco de orden múltiple.
Desafíos para una Pedagogía Tecnológica con Sensibilidad Moral
¿Cuáles son, entonces, los desafíos que enfrenta la educación hoy en día? Esta pregunta se percibe con mayor intensidad en la educación de adolescentes, adultos y estudiantes de educación superior. Los módulos educativos siempre requieren o implícitamente operan con una orientación moral fundamental. No puede haber pedagogía sin una visión moral y humanitaria de la tecnología y sus aplicaciones, ni sin un sentido fundamental de justicia respecto a los derechos humanos y los privilegios en un mundo que, sin embargo, es competitivo y, a menudo, hostil hacia los demás. Pero no puede haber una educación real sin valores humanos adecuados de respeto y servicio a los demás, porque, después de todo, lo que todos intentamos alcanzar son metas de sostenibilidad, salud y bienestar, paz, libertad de expresión y el derecho a la autoestima en una sociedad abierta (Berkes, 2009). El concepto de justicia y valores siempre es relativo a las sociedades que los legislan, pero esto no puede negar el paradigma evidente del respeto, la empatía, el cuidado y el servicio en el mundo real. La certeza moral no puede existir en un mundo ya desgarrado por las exigencias y la codicia. Si la ley de la selva es la dura realidad que sustenta la existencia social, también favorece el predominio de motivaciones humanas como el afecto y el altruismo (Pope, 1995).
Para proteger estos valores, se han tomado numerosas iniciativas tanto en el ámbito internacional como en el nacional, en instituciones federales y en órganos legislativos. La resolución de 2015 de la UNESCO, que establece los principios generales de la educación a nivel mundial, sugiere que todos los sistemas educativos deben procurar un futuro mejor para los estudiantes y las nuevas generaciones, fomentar el desarrollo tecnológico y las competencias adecuadas para las personas y, finalmente, desarrollar una actitud de respeto hacia los sistemas políticos que garanticen la coexistencia pacífica y compartida, así como una ideología de humanidad (Matos Ceballos et al., 2019). De acuerdo con esta declaración de visión, la resolución de la Secretaría de Educación del Gobierno Federal de México, adoptada el 21 de enero de 2020, Moreno (2020) sugiere:
“En el año 2030, cada mexicano cuenta con una educación moderna, de calidad a través de la cual se forma en conocimientos, destrezas y valores.
El Sistema Educativo Nacional forma a los ciudadanos en los valores de la libertad, la justicia, el diálogo y la democracia, además de darles las herramientas suficientes para que puedan integrarse con éxito a la vida productiva. La educación es el principal componente del tejido social y el mejor instrumento para garantizar equidad y acceso a una mejor calidad de vida para todos, además de ser formadora del talento humano requerido para la competitividad y el desarrollo del país.” (pág. 2)
Como se desprende del comunicado, el gobierno de México continúa siguiendo esta idea en la implementación de sus políticas educativas para la arquitectura educativa en general e incluye un principio humanista formal para las ciencias y la educación general en el país. Arte. 3° Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos. (Fracción II. Incisos f y g) recomienda se impartirá educación plurilingüe e intercultural basada en el respeto, promoción y preservación del patrimonio histórico y cultural. f) Inclusivo, al tomar en cuenta las diversas capacidades, circunstancias y necesidades de los educandos, se realizarán ajustes y se implementarán medidas específicas con el objetivo de eliminar las barreras para el aprendizaje y la participación. g) Intercultural, al promover la convivencia armónica entre personas y comunidades para el respeto y reconocimiento de sus diferencias y derechos, en un marco de inclusión social. Además, el art. 15. de la Ley General de Educación Cap. II, Fracción VII recomienda: “Promover la comprensión, el aprecio, el conocimiento y la enseñanza de la pluralidad étnica, cultural y lingüística de la nación, el diálogo e intercambio intercultural sobre la base de equidad y respeto mutuo; así como la valoración de las tradiciones y particularidades culturales de las diversas regiones del país”.
Construyendo una pedagogía intercultural para la educación tecnológica
Lo que propondremos aquí, por lo tanto, es que, si bien existen leyes adecuadas y medidas concienzudas de sensibilización en las políticas gubernamentales, los propios educadores también pueden obtener un profundo beneficio de la comprensión de los aspectos teológicos de los sistemas de creencias autóctonos para reorientar sus pensamientos y valores hacia una visión más expansiva y adaptativa de las cosas (Rodríguez y Ramos, 2008).
Si bien esta visión ya se subraya en el discurso político, es deber de la investigación en humanidades promover las creencias y el conocimiento de ecosistemas ancestrales que tienen un potencial de transformación social, especialmente donde las cuestiones de las nuevas tecnologías y los cambios radicales en los sistemas de producción son inminentes. Sería imprudente pensar que las políticas en las antiguas civilizaciones no tenían sus tensiones y ansiedades internas, que a menudo han conducido a la guerra y a la autoextinción de grandes civilizaciones. Por supuesto, un factor de mayor importancia para la extinción de las civilizaciones étnicas ha sido el comportamiento depredador imperialista, que se ha manifestado en conflictos internos, así como en formas de destrucción colonial.
Si consideramos las etnias más relevantes para la evolución cultural del estado de Guanajuato, consideraremos, por supuesto, los recursos de las poblaciones antiguas y las etnias del Bajío, que incluyen grupos como los otomíes y otros Aztecas como los Mazahuas y los Guachichiles. En realidad, se trataba de una variedad de etnias, como los Guachichiles, los Chichimecas Jonaz y los Guamares. Estos grupos eran guerreros, seminómadas y no practicaban una agricultura significativa ni construían ciudades. Aunque los arqueólogos han afirmado que existen más conexiones entre civilizaciones de cazadores-recolectores en la región, esta información puede contrastarse con los hallazgos de sistemas de civilización precristianos muy antiguos, como los de los Chupícuaro, que estaban definitivamente conectados con los aztecas más antiguos del altiplano y el valle de México, pero que también siguen reflejando algunas de las semillas de los olmecas con sus orígenes prehistóricos no verificados. La frontera es ilustrar, más bien, que estas culturas solían tener una mentalidad muy científica y eran propensas a utilizar la tecnología para preservar y aprovechar el agua. Especialmente los diseños de cerámica de los Chupícuaro que han sobrevivido hasta nuestros días indican que la conciencia de la preservación del agua se materializaba a través de sistemas de creencias artísticas e iconográficas. Sin embargo, esta actitud hacia la naturaleza y las posibles tecnologías que los Proto-Aztecas podrían haber utilizado en períodos de tiempo prehistóricos también dan fe del hecho de que compartían y disfrutaban de una conciencia de la tecnología y la ciencia que todavía es relevante para la existencia humana en el mundo contemporáneo (Mukhopadhyay y Garfinkel, 2023). Aquí es donde la prehistoria se encuentra con la educación tecnológica interdisciplinaria y sus modelos pedagógicos. De hecho, la pregunta no está muy alejada de las especulaciones sobre el tema de la tecnología en oposición al espíritu acusatorio de los bienes materiales que podrían realizarse con la ayuda de la tecnología por parte de autores como Ortega y Gasset (1939), quien afirma que la tecnología es el primer hijo de la conciencia ambiental humana y que había una necesidad básica genuina de satisfacer y preservar el yo de los embates de una naturaleza despiadada. Así, el yo se dividió desde sus orígenes entre su autonomía y sus extensiones bifurcadas en el mundo natural, donde debía aprovechar la tecnología, concebir y crear objetos de caza, o posteriormente de agricultura, para el sustento, la reproducción, el crecimiento, el incremento y el mantenimiento de una ecología familiar afectiva. Cuando la tecnología se conectó a su forma original en el yo, no hubo necesidad de preocupación. La postura de Ortega y Gasset (1939) es muy similar a la actitud filosófica hacia el conocimiento tecnológico que se encuentra en la postura bíblica, en la que el árbol del conocimiento se convierte en portador de un fruto que es objeto de curiosidad y codicia, y en símbolo de la necesidad de superar la simple y natural alegría de la vida que Dios consagró a la humanidad. La humanidad prehistórica desconocía la Biblia, pero su actitud hacia las formas de la naturaleza indica que la conciencia de una divinidad viva, amigable y afectuosa era la única visión psicológica viable de un mundo externo, ya que era solo sentido común que el mundo externo estuviera lleno de abundancia, generosidad y perdón. La naturaleza era sanadora porque el principio de curación era supervisado por la divinidad que habitaba en la hierba, planta u organismo, un vínculo estrecho con la vida humana. Al observar el arte prehistórico, especialmente en muestras como la cerámica de Chupícuaro que se conserva hasta nuestros días —y algunos de cuyos profundos ejemplos se pueden encontrar en el Museo de la Ciudad de Irapuato o en el museo de la Alhóndiga del Estado de Guanajuato—, nos topamos con esta profunda tecnología del agua que acabamos de mencionar. Sin duda, el hombre moderno necesita adoptar algo de esta actitud hacia los objetos que ya están disponibles en la naturaleza o los objetos que son creación propia de la humanidad.
De la pedagogía humanista a la intercultural en el aula
En cuanto a nuestro módulo pedagógico específico de enseñanza, son los humanistas, más que los tecnólogos, quienes tienen ventaja. El paradigma de estudio de las humanidades ya nos ha convencido de que la inmersión y la imitación efectiva pueden utilizarse para desarrollar el carácter humano y competencias específicas en el ámbito de las especializaciones educativas. Esto es interesante porque se resta importancia a un marco más amplio de experimentación, necesario para descolonizar la mente, que, a la interacción subjetiva de los estudiantes con la belleza y el orden armonioso de los modelos artísticos y literarios, crean excelentes métodos para la expansión de la mente e inculcan las virtudes de la aceptación, la tolerancia, el respeto por la naturaleza y la diversidad, y, por último, un respeto casi generacional por la vida. De hecho, si analizamos la historia de la pedagogía desde esta perspectiva, existen amplias pruebas para creer que la competencia tecnológica solo puede guiarse por los valores humanos más profundos, como los que se ofrecen en la educación en humanidades y artes. Sin duda, la exposición a artefactos votivos y míticos, como la exquisita cerámica de Chupícuaro, cuyas vasijas para contener agua se modifican para sugerir que solo con la bendición del dios del agua y los espíritus y ángeles guardianes, protectores de la abundancia natural, la fertilidad y el crecimiento, la humanidad puede prosperar. Es necesario exponer a los estudiantes a la hermenéutica de dichos artefactos y animarlos a empatizar con los objetivos de los artistas prehistóricos. Un plan de estudios pedagógico detallado debe incluir un calendario que incluya la exposición, la hermenéutica, el desarrollo de la empatía y el aprendizaje mediante aplicaciones praxeológicas. Se recomienda una breve tabla de actividades.
Tabla 1. Un modelo pedagógico para la educación técnica
| Calendario Semestral | Módulo 1 | Actividades | Objetivos y Metas Propuestas |
| 1 -4 semanas | Exposición | Visita a exposiciones, Conocimiento primario de los artefactos | Adquisición de conocimientos e información |
| 5-8 semanas | Hermeneutica | Comprender el contexto y los valores de sociedades como la Cultura Preclásica de Chupícuaro y la Alfarería | Habilidades de lectura informada |
| 9 -12 semanas | Entrenamiento de la empatía | Apreciar el contexto, la disponibilidad y el alcance de las herramientas y los métodos tecnológicos. | Esquemas de apreciación informados |
| 10 – 16 semanas | Praxeología | Aprendiendo a desarrollar un artefacto basado en la empatía crítica | Conciencia interculturaltecnológica |
La apreciación crítica abre y amplía la mente. Esta es la tesis pedagógica fundamental de pedagogos como De Marenne (2016), quienes recomiendan una pedagogía de las Artes Liberales para la educación tecnológica, incluso mientras la humanidad continúa enfrentándose a los desafíos del posthumanismo y la tecnología transhumana en el aula y más allá (De Marenne 2016: 89). El propio Einstein percibió la importancia de las pedagogías humanistas por encima de la educación positivista.
Conclusión
La justificación de la pedagogía educativa intercultural deriva de esta antigua actitud teológica práctica hacia la naturaleza y la tecnología. Es la base de un sistema autosuficiente que no solo garantiza la moralidad entre los individuos y en las acciones dirigidas a la explotación temporal de las formas naturales, sino que también los conecta trascendentalmente con el universo mayor y con el supuesto creador, como una diosa madre que podría haber creado todo. Estas formas naturales de divinidad son muy cercanas en la mentalidad rural, así como a la mente sofisticada y expuesta de los jóvenes que nacen y crecen en el contexto de la globalización cosmopolita. Dicha pedagogía puede implementarse en los escenarios de enseñanza y aprendizaje dentro de un sistema de educación secundaria o preparatoria de una manera más atractiva, en lugar de desarrollar todo el europeísmo que se ha entrelazado inextricablemente con la avaricia y las diversas tecnologías de explotación natural. Es cierto que las manecillas de un reloj nunca pueden retroceder, pero también es cierto que se han producido grandes ajustes en la historia de la supervivencia humana desde la época trashumante posglacial hasta la actualidad. Un reajuste consciente puede ser necesario en esta etapa. ¿Quién sabe?
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